節目推介：開卷八分鐘（梁文道先生的部分）

透過這節目我們可以知道更多好書，除此之外，梁文道先生對每本書的簡介、擇錄的內容實在是簡要、精彩。

如要觀看，可到：鳳凰網（節目本身也來自鳳凰衛視）
或，youtube也有：點我

以下是其中一段，介紹的是一位英國考古學家Timothy Taylor的《The Buried Soul（被埋葬的靈魂）》，由考古學家的角度探討死亡



上述節目的一點點節錄：

人是如何發明死亡的？

動物只會消逝，
只有人類會死亡。

宗教是對於死亡的思考與回應；語言把物質世界沒有的東西帶到現實。

看到一個儀式性的埋葬場合，我們能不能確定地斷定這叫做埋葬？這叫做宗教？或者，看到骨頭散亂，我們就說這不叫做埋葬，這不叫儀式，這不叫宗教呢？因為任何我們要詮釋東西之前，我們首先已有了什麽叫做埋葬，什麽叫儀式，什麽叫宗教的假定在裡面。但是，我們如何可以，把我們現代人的這套觀念帶到我們現在發掘出來的，十來萬年前的東西，加到它身上呢？這好像是一個永恆的問題。

另外的節目節錄（是有關米蘭·昆德拉的《遇見》那一節），梁先生對於人們（或自己）對作家（或藝術家）的喜愛與崇拜的看法；或為什麼當昆德拉成為暢銷作家以後，人們就不屑於自己曾經喜歡過的他，所說的一段話：

通常我們在做這些文藝人物之中的這種判斷，與其說，是在判斷這些被我們判斷的作家、藝術家，他真正的價值，倒不如説我們是借著這機會，利用他們來展示自己獨特的口味，跟自己高人一等的世界。


節錄只有一點點並非精彩內容少，是我今天才發現此節目（我家沒有鳳凰台），只看了兩三集（其實，只聽就足夠了，反正沒有字幕，聽不懂就多聽一兩遍）。

永別哲學/Emil Cioran

以下文章摘錄自Emil Cioran的《解體概要》。

永別哲學/
蕭沆（Emil Cioran） 宋剛／譯

作 者1911年生於羅馬尼亞，1995年卒於巴黎，二十世紀後半重要思想家，兼擅哲學散文，作品洋溢詩意及形而上思維，主題常涵蓋死亡、絕望、孤獨、歷史、 音樂、聖靈與神秘主義。他著名的首部法文著作「解體概要」中文正體字版近由行人出版社發行，本刊特摘刊其中兩則作品，讓讀者先睹為快。　　──編者

     　我背棄哲學，是在發現康德身上找不出任何一種人性的弱點，聽不出一絲真正的哀傷以後；康德如此，所有的哲學家也都如此。相較於音樂、神秘主義和詩歌，哲 學活動源於一種業已衰減的精氣，帶著一種可疑的深刻，只在那些羞怯與溫吞之人的眼中才獨具榮耀。而且，哲學──這種沒有人情味的焦慮，這座貧血概念搭建的 避難所──正是人們逃避生命那蝕人的繁茂所使用的方法。幾乎所有哲學家最後都落得善終：這便是對哲學最為不利的一條證據。就是蘇格拉底的結局也沒有什麼悲 劇性：那不過是一場誤會，是一位教育家的死──若說尼采是瘋了，他也只是作為一位詩人和通靈者瘋的：他所贖回的是他的顫慄，不是他的思考。
        生存不能靠一些解釋來加以規避，人只能承受它、喜愛或是憎恨它、膜拜或是害怕它，只能在一種幸福與恐懼的交替當中，來回不已，表達存在本身的節奏：其搖擺、不協，其苦澀或輕靈的凶猛。      　有誰在面臨一種不容辯駁的潰敗時，不管是意外還是必然，不曾舉起禱告的雙手，最後卻又只能任其落下，比哲學給的那些答案還要虛空？好像哲學的職責就在於 保護我們，但卻只在命運的坎坷還沒讓我們走投無路時能還負點責，而一旦人被迫陷入茫然，它又立刻把我們拋棄了。其實，只要看看人類的痛苦有多少進入過哲 學，就應該明白怎麼可能不會這樣呢？哲學工作沒有生命力，它只稱得上可敬而已。人當上哲學家總非出於自願，因為這是一種沒有命運的職業，只是在用一些龐大 的思想填塞一些中性而空洞的時刻，而這些時刻卻必然有悖於《舊約》、巴哈和莎士比亞。思想可曾寫出過一頁東西，達到過約伯的哀鳴、馬克白的恐懼或一曲和聲 的高度？宇宙無須討論，只能表達。而哲學卻無法表達宇宙。真正的問題，只會在看遍了或是用盡了哲學之後才能開始，只會在一本厚厚的著述的最後一章劃上了最 後一個句號，以標示哲人在未知世界面前已宣布退位之後才會開始，而我們的每時每刻卻都紮根在未知之中，我們不得不跟它搏鬥，因為它天生就比我們每日的麵包 要更為直接、更為重要。而在這裡，哲人卻離開了我們：他作為災難的死敵，跟理性一樣理智，一樣謹慎。於是陪伴我們的就只有一位老朽的鼠疫病人，一位熟知種 種夢魘的詩人和一位絕妙到超越了心靈所有空間的樂師。我們真正開始生活，只能在哲學的盡頭，在它的廢墟上；當我們明白了它可怕的虛空，知道要求它什麼都完 全無濟於事，它不會有任何幫助以後，才真正開始。
    　（偉大的系統說到底都只不過是一些高明的自說自話，知道了存在的本性是在「生 命意志」、「理念」、或上帝的玩笑或是化學之中，對我們來說有什麼好處呢？這一切都不過是語詞的繁殖，精緻的意義挪移。存在厭惡詞語的擁抱，而內在體驗在 那語言無法表達的美好時刻之外，什麼也不會揭示。何況，存在本身也不過是虛無的一份野心。

    　只有因為絕望，人才會去下定義。他需要一句公式，甚至是很多公式，才能給精神提供一個證明，為虛無建起一幅門面。

    　無論是概念或是陶醉都沒有用，音樂將我們潛入存在的「內心」，我們卻很快就浮出了表面：幻覺的作用消失了，而知識也明顯地無用。

    　我們觸摸和構想的東西，跟我們的知覺和理性都一樣地無法確定；我們能肯定的只有詞語的那個世界，可以隨意撩撥，卻完全無濟於事。存在是一個啞巴，而精神卻極為繞舌。這就是所謂的認知。

    　哲學家的獨特僅止於發明詞彙。而由於面對世界也就只有那麼三、四種態度──和死亡方式的數量差不多一樣──所以，使它們顯得變化多端的那些微妙差異，不過就是些詞語的選擇，沒有什麼形而上的意義。

    　我們身陷於一個滿是冗言的世界，疑問與回答在其中完全是同一回事。）

源於“一本書”的罪惡感

幾個月前和朋友一起逛書店的時候，也不知道是出於哪種動機拿起了一本孫大為先生的《不可不防的13種人》，朋友看見了説，這本書我有，要看嗎？我可以借給你啊！我爽快地説了聲：好！

現在，好幾個月了，實話實說，我完全沒有看過那本書。有好幾次拿起又放下了。而且每次都有感到極嚴重的罪惡感……我的罪惡感根源於三方面——

第一，不可不防的13種人，很明顯是要教導自認為善良的人們如何面對殘酷現實的種種惡人。我雖然還沒有十惡不赦的犯罪記錄，亦自信以後也不可能發生這樣的事情。但無可否認地，我不是一個完全善良的人。某些時候，我還是無可避免的自私啊！我當然並沒有太自責（還是，其實我需要更多的自責？），是由於我認為我能夠看透、瞭解並時常接觸的正是我自己，我清楚知道自己的慾望，於是想去滿足。當然，受到一定程度的教育以後，接觸了人群後，我們會明白大家都有各自的慾望。而，人類是群體生活的動物，則人和人雖本是獨立的個體，但我們並非真正的獨立。我們生存或多或少都在依賴他人。即使你有一份可以養活自己的工作，獨居，疏離親人，拒絕友誼，你依舊不是獨立的。因為工作、金錢（亦即貨幣）、交易，都是人類之間互動產生的事物。人類為了提高生產能力，增加生存的機會率早在原始社會就懂得合作了。隨著合作的增加，我們變得越來越有默契，變得即使缺乏溝通也能順利進行，變得機器化。我們到麵包店買麵包，也是人類合作的一個見證，也是我們並非獨立的見證。由遠古至今，人類不斷的緊密合作已經使我們幾乎完全失去獨立性了。即使你要到一個無人的樹林裏，還是要得到管理樹林或樹林的擁有人同意，這難道不是又一次人的獨立性失落的證明。就連偷偷地寄居於樹林，也不過是以不服的語氣承認上述的事實罷了。既然，人類的群居性是早以註定，但人人又各自擁有自己的慾望並希望滿足之，當我們個人的慾望可能妨礙群體的和諧穩定時，那便是錯誤的。所以，道德才會因此而生，規則才會成功綑綁我們的手腳，甚至是翱翔天際的思想的翅膀。